FESTA DE TRANCA RUAS 2015

MALANDRO MIGUEL CAMISA PRETA

Garra de Exú (Martynia annua) Garra de Exú Planta que é muito conhecida nas casas de Candomblé pois é fundamental nos assentamentos do orixá Exú, e também dos chamados “catiços”, recebendo por isso os nomes de garra de exú, garra do diabo e unha de pomba-gira. Nesse caso, a parte utilizada é a semente que possui um aspecto bem interessante, realmente lembrando garras afiadas. Suas sementes (ou favas) são utilizadas principalmente para dar força ao assentamento e garantir a proteção desejada. Não podemos esquecer que tudo que é pontiagudo e cortante pertence a Exú. Embora a maioria dos adeptos do Candomblé utilize principalmente as sementes, suas folhas também possuem grande importância dentro do culto. São conhecidas como ewé àránbolè e podem ser empregadas no tratamento de processos convulsivos (oògùn gìrì), como a epilepsia. Ewé àránbolè (Martynia annua) Seu nome científico é Martynia annua e, segundo alguns estudos científicos, é fonte de extração de diversas substâncias como o ácido hidróxi-benzóico, ácido palmítico, ácido linólico e ácido oléico. O seu fruto teria propriedades anti-inflamatória e analgésica, suas raízes utilizadas no tratamento de picada de cobra e a planta toda teria ação anticonvulsivante.

O AKÓKO

O Akòko é uma das minhas folhas preferidas, sendo que costuma ser associada sempre a prosperidade, tanto de dinheiro (owo) como de filhos (omo). Essa árvore não é uma espécie nativa do Brasil, sendo introduzida aqui pelos africanos, onde se adaptou perfeitamente. Entre os iorubas, é considerada um sinal de prosperidade, pois seus troncos eram muito empregados nas feiras, locais onde o comércio era intenso. Era comum que, após serem utilizadas como estacas seus troncos brotassem, gerando novas árvores. Dentro das casas de Candomblé Ketu costuma estar associada principalmente a Ogun e Ossayin, embora na verdade costume ser empregada para todos os orixás. Já no culto Egúngun, o akòko desempenha um papel fundamental na união dos seres do Ayé (mundo dos vivos) e Orun (mundo dos espíritos). Seu tronco, que geralmente não é muito ramificado, lembra um grande opó ixé, que ligaria o Céu a Terra. Nesse caso, sua principal relação se dá com a iyagbá Oyá, Senhora dos Ventos e dos eguns, que recebe o título de Alakòko, Senhora do Akòko. Constatamos assim dois aspectos importantes dessa árvore: sua ligação com a ancestralidade e com o elemento ar. Entre os Jeje, recebe o nome de Ahoho (pelos Mahí) e Hunmatin (pelos Mina). O ahoho é um huntingomé/jassú (árvore sagrada) consagrado ao vodún Gun (Togbo) que costuma tê-la como seu principal atín sa. Segundo a tradição Mahí os galhos do Ahoho devem ser levados junto ao corpo, em viagens longas, ou que ofereçam algum tipo de risco. Durante a execução de obrigações difíceis também. Essa medida teria como finalidade atrair a proteção de Togbô, que é um guerreiro terrível e que sempre luta pelos seus filhos. Dizem os antigos que esse ewé está ligado ao final do ciclo da iniciação, quando uma nova etapa na vida do iniciado começará. Por isso é uma folha muito empregada durante cerimônias de festejo dos sete anos (Odu Ige) de iniciado, principalmente quando ocorre entrega de oye (cargo). Segundo alguns, nenhum rei é considerado rei se não tiver levado no seu orí a folha do akòko. Quem quiser plantar o akóko não precisa de muito espaço, pois o seu tronco não é muito grosso, porém o seu porte é majestoso, fica bem alta. Suas flores também são bem bonitas, lembram bastante a de um ipê rosa, pois pertence a mesma família botânica (Bignoniaceae). Só cuidado, pois eu já vi gente vendendo akosí (Polyscias guilfoylei) como se fosse akòko. Salve o novo Rei! Árvore forte e imponente, esse é o akoko

TENTO DE EXU

Jequiriti, olho-de-pombo, tento-miúdo, olho de saci, olho- de-exú. Trepadeira nativa da Mata Atlântica e de Florestas do Caribe, essa folha possui imenso prestígio entre os adeptos do Candomblé, pois é uma das principais folhas de Esú e Osaiyn. Algumas pessoas costumam brincar que enquanto Ogún se veste com o mariwo, Ossaiyn se veste com o owérenjèjé. Outro nome que recebe é Ewé Àse (folha do poder), denotando assim sua grande força e motivo pelo qual merece destaque. Embora seja considerada a primeira folha do orò, durante o ritual da Asà Òsányìn é a folha que deixamos para cantar por último, momento em que, logo após, se canta para Esú Odara. O tento miúdo guarda muitos mistérios consigo pois, ao mesmo tempo que permite que o Esú individual (Bara) dê caminhos aos homens também pode trazer muita confusão e discórdia, quando empregada de forma incorreta. É muito usado dentro da Santeria na forma de Omí eró, os negros cabinda a chamam pelo nome de Nfingu e utilizam suas folhas para acalmar a tosse, maceradas com vinho de palma ou simplesmente mastigando-as. Entretanto, o jequiriti é extremamente tóxico, uma vez que de suas sementes é extraída uma grande quantidade de proteínas venenosas, entre elas a abrina, que possui ação parecida com o veneno da víbora. Por isso está incluída entre as plantas mais venenosas do mundo. Suas propriedades toxicológicas e fisiológicas são capazes de aglutinar hemácias impedindo assim a circulação do sangue, sendo altamente letais em pequenas quantidades. Essa planta ficou muito conhecida no filme “A Lagoa Azul”, pois teria sido a “planta proibida” que após ser ingerida pelo casal de amantes levou os mesmos a morte. Na fitoterapia, suas folhas costumam ser aplicadas em solução sobre a pele, em caso de eczemas cutâneos e para tratar conjuntivite (1 mL de líquido da semente em 100 mL de água). As sementes servem como contraceptivo oral, misturadas com outros ingredientes. É importante observar que a ingestão de suas sementes cruas pode causar dor abdominal, náusea, vômito, diarréia, calafrios, vertigem, desmaios e sangramento retal. Alguns estudos revelaram que a abrina quando aplicada na forma de injeção subcutânea pode causar convulsão e morte devido à paralisia cardíaca. Por isso devemos ter muito cuidado com a utilização desse poderoso ewe, que é extremamente quente (gún).

OFERENDAS A TRANCA RUAS

As oferendas para Exú, tradicionalmente são entregues em encruzilhadas abertas, mas o ideal é que essas encruzilhadas sejam de chão batido, sem asfalto e longe de prostíbulos, açougues, manicômios, hospitais, boates, bares, cemitérios, delegacias e presídios, entre outros. Devido às dificuldades para encontrar encruzilhadas adequadas, têm-se preferido realizar as entregas em sítios (locais) puros da natureza. OFERENDA ELEMENTOS: 1 alguidar número 2 500g de farinha de mandioca branca 1 vidro pequeno de azeite de dendê 7 pimentas (dedo de moça natura) 1 cebola cortada em rodelas não muito finas 1 bife 1 garrafa de aguardente (É A QUE POPULARMENTE USA-SE, MAS PODE SER SUBSTITUÍDA POR VINHOS, WHISKY, VODKA, CONHAQUE, SE A ENTIDADE PEDIR UMA BEBIDA ESPECÍFICA, A MESMA DEVE SER SEGUIDA. SE A OFERENDA É UMA INICIATIVA PRÓPRIA, FICA À CRITÉRIO. A BEBIDA NÃO É PARA A ENTIDADE FICAR BÊBADA, O ALCOOL TEM SUA FUNÇÃO MAGÍSTICA DE TRANSMUTAÇÃO E ELIMINAÇÃO DE ENERGIAS 1 charutos 7 velas (metade preta , metade vermelha) 3 folhas de mamona ( se for possível conseguir, melhor) PREPARO Lavar o alguidar e forrar com as folhas de mamona, colocar a farinha, misturada com um pouco de aguardente e um pouco do dendê, fazendo uma farofa, não muito úmida, apenas para dar liga. Deixar lisa e compacta no alguidar . Passar o bife no dendê e colocar por cima, cobrindo com as rodelas De cebola. ENTREGA Exú é o Senhor das Encruzilhadas, como o Orixá ogum é o Senhor de todos os Caminhos. No local da entrega, antes de começar peça licença e não esqueça de saldar o Orixá Ogum. Em seguida, acenda 1 vela vermelha e preta para o Exú Guardião do local, pedindo: licença e permissão para a realização da entrega. Em seguida: Coloque o alguidar no chaõ, Acenda as velas e vai firmando o pensamento e fazendo seus pedidos chamando pelo seu Tranca Ruas,Abra a aguardente, primeiro derrame um pouco em volta da primeira vela acesa, que é a do Exú Guardião do local. Em seguida, derrame um pouco em volta do alguidar e deixe o restante dentro da garrafa aberta, ao lado da oferenda, por último acenda charuto e coloque por cima do alguidar deixando a brasa apontada pelo lado de fora do alguidar, acenda as velas com pensamento bem firme no que esta precisando OS FATORES QUE MOTIVARAM A OFERENDA Oferendas podem ser realizadas por diversos motivos: *abertura de caminhos profissionais, *abertura de caminhos para o amor ,Saúde, limpeza espiritual, fortalecimento espiritual e energético, etc... Ou podem ser feitas por agradecimento por graças recebidas ou para uma conexão com os Orixás, fortalecendo o elo vibratório da energia do Orixá com a pessoa.O fato é que as oferendas sempre são para o nosso benefício. Mas nos casos de oferendas aos Exús, elas servem não par a entidade se fartar de comer e beber, e sim para que a entidade, através da contra-parte etérica (energética) dos elementos ofertados, possa manipulá-los magisticamente em benefício de um determinado objetivo nosso.

O BORI

O PODER DO BORI O Bori Da fusão da palavra Bó, que em Ioruba significa oferenda, com Ori, que quer dizer cabeça, surge o termo Bori, que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio. Sendo assim, quem deu Bori é (Iésè órìsà). Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu Ori, o seu princípio individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único, tendo escolhido as suas próprias potencialidades. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí, portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. Cada um, como ensina Orunmilá – Ifá, deve ser grande no seu próprio caminho, pois, embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. Exú, por exemplo, mostra-nos a encruzilhada, ou seja, revela que temos vários caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí, por isso, o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. Desta forma, ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre invocado na cerimónia de Bori. Iemanjá é a mãe da individualidade, e por essa razão está diretamente relacionada com Orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual. A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam, muitas vezes, configurando- se como sinónimos) começam no Orí, que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA ,OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, este e oeste; o centro é a referencia, logo, todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições. Em África, Orí é considerado um Deus, aliás, o primeiro que deve ser cultuado, mas é também, juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida, como o Axexê (asesé). Nota-se a importância destes elementos, sobretudo o Orí, pelos Orikis com que são invocados. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. É o caso da galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualizaçã o e representa a própria iniciação. A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Exú, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Axexê. O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinada, simbolizam a fartura e a riqueza. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori; é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranquilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e, uma vez cultuado como deve ser, proporciona- as aos seus filhos.